Perdebatan seharusnya menjadi salah satu cara terbaik manusia mendekati kebenaran. Melalui pertukaran gagasan, setiap orang dapat menguji pendapatnya, memperbaiki kekeliruan, dan menemukan sudut pandang baru. Namun, yang sering terjadi hari ini justru sebaliknya. Perdebatan semakin ramai, tetapi kebenaran terasa semakin jauh. Yang diperebutkan bukan lagi siapa yang memiliki argumentasi paling kuat, melainkan siapa yang tampak paling unggul di hadapan publik.
Fenomena ini mudah ditemukan dalam kehidupan sehari-hari. Di media sosial, kolom komentar berubah menjadi arena saling menjatuhkan. Dalam diskusi publik, lawan bicara sering diposisikan sebagai musuh yang harus dikalahkan, bukan rekan yang bersama-sama mencari jawaban. Bahkan di ruang akademik, tidak jarang diskusi berakhir dengan keinginan mempertahankan gengsi daripada menguji sebuah gagasan secara jujur.
Kondisi tersebut menunjukkan adanya pergeseran tujuan berdiskusi. Dahulu, perbedaan pendapat dipandang sebagai kesempatan untuk saling belajar. Kini, perbedaan lebih sering diperlakukan sebagai ancaman terhadap identitas. Ketika seseorang merasa identitasnya dipertaruhkan, ia akan lebih condong mempertahankan pendapatnya apapun itu risikonya. Dalam situasi ini, bawaan mengakui kekeliruan dianggap sebagai kekalahan, bukan sebagai bagian dari proses belajar.
Media sosial mempercepat perubahan tersebut. Algoritma digital memberi ruang lebih besar kepada konten yang memancing emosi daripada yang mengundang refleksi. Pernyataan yang tajam lebih mudah menarik perhatian daripada penjelasan yang hati-hati. Akibatnya, banyak orang terdorong menyampaikan pendapat dengan penuh kepastian meskipun persoalan yang dibahas sesungguhnya rumit dan membutuhkan penjelasan yang lebih mendalam.
Tidak mengherankan jika budaya berdiskusi perlahan berubah menjadi budaya berkompetisi. Seseorang merasa puas ketika komentarnya mendapat ribuan tanda suka, meskipun belum tentu argumennya benar. Sebaliknya, ada yang enggan mengubah pendapatnya karena khawatir dianggap kalah di hadapan pengikut atau kelompoknya. Dalam situasi seperti ini, ukuran keberhasilan bukan lagi kualitas argumentasi, melainkan kemenangan dalam membangun persepsi.
Padahal, sejarah perkembangan ilmu pengetahuan justru menunjukkan hal yang berbeda. Hampir semua kemajuan lahir dari keberanian mempertanyakan keyakinan lama dan kesediaan menerima koreksi. Tidak ada ilmuwan yang berkembang tanpa pernah mengubah pendapatnya. Tidak ada tradisi intelektual yang bertahan jika setiap kritik dianggap sebagai serangan pribadi.
Sayangnya, kemampuan mengakui kesalahan kini semakin langka. Kalimat sederhana seperti “saya keliru”, “saya kurang tahu”, atau “pendapat Anda lebih kuat” terdengar asing dalam banyak ruang diskusi. Padahal, ungkapan-ungkapan itu bukan tanda kelemahan intelektual, melainkan tanda kedewasaan berpikir. Orang yang berani mengoreksi dirinya sendiri justru memiliki peluang lebih besar untuk terus berkembang.
Di lingkungan pendidikan, gejala ini juga patut menjadi perhatian. Tidak sedikit peserta didik yang terbiasa mencari jawaban tercepat, tetapi kurang dilatih mempertanyakan alasan di balik jawaban tersebut. Mereka diajarkan untuk menjawab soal, tetapi tidak selalu diajak berdialog dengan gagasan yang berbeda. Akibatnya, kemampuan berpikir kritis sering disalahartikan sebagai kemampuan membantah, bukan kemampuan mengevaluasi argumen secara objektif.
Dalam tradisi intelektual Islam, perbedaan pendapat bukanlah sesuatu yang asing. Para ulama melahirkan berbagai pandangan dalam banyak persoalan, tetapi perbedaan itu dibangun di atas penghormatan terhadap ilmu dan adab berdiskusi. Fokus kritiknya diarahkan pada argumen, bukan pada personal/pribadi seseorang. Perdebatan dipahami sebagai ikhtiar bersama untuk mendekati kebenaran, bukan sebagai panggung untuk mempertontonkan keunggulan diri.
Tradisi keilmuan Islam sesungguhnya telah meletakkan etika berdiskusi secara sangat jelas. Syekh Burhānuddīn al-Zarnūjī dalam Ta’līm al-Muta’allim mengingatkan bahwa memang benar diskusi dan perdebatan adalah bagian penting dari proses belajar. Namun, keduanya hanya akan melahirkan kebenaran apabila dijalankan dengan sikap adil, tenang, penuh pertimbangan, serta bebas dari amarah dan keributan. Baginya, perdebatan pada hakikatnya adalah musyawarah untuk mencari pendapat yang paling tepat (Burhān al-Dīn al-Zarnūjī, 2004, hlm. 52).
Karena itu, ketika tujuan awal berdiskusi adalah keinginan mengalahkan atau mempermalukan lawan, perdebatan kehilangan nilai pendidikannya dan berubah menjadi sekadar pertarungan ego. Jadi, orientasi utama dalam perdebatan adalah istikhraj al-shawab (menemukan/mengeluarkan pendapat yang benar) dan idzhar al-haqq (menampakkan kebenaran). Dengan kata lain, keberhasilan sebuah perdebatan tidak diukur dari siapa yang berhasil membungkam lawan, melainkan dari sejauh mana diskusi mampu mendekatkan semua pihak kepada kebenaran.
Ironisnya, orientasi demian justru semakin sulit ditemukan dalam ruang publik hari ini. Hal yang mengkhawatirkan bukanlah banyaknya perbedaan pendapat, melainkan semakin menipisnya kesediaan untuk mendengarkan. Lebih sibuk menunggu giliran berbicara daripada benar-benar memahami apa yang disampaikan orang lain. Bahkan sebelum lawan bicara selesai menjelaskan, sudah menyiapkan bantahan. Percakapan akhirnya berubah menjadi dua monolog yang berjalan bersamaan, bukan dialog yang saling memperkaya.
Kebiasaan seperti itu perlahan membentuk ruang publik yang bising tetapi miskin pemahaman. Setiap orang ingin didengar, tetapi sedikit yang benar-benar bersedia mendengarkan. Tidak heran jika banyak perdebatan berakhir tanpa titik temu, sebab sejak awal orientasinya bukan lagi mencari perkara yang haqq (kenenran), melainkan mempertahankan posisi dan menang debat.
Karena itu, makna perdebatan perlu dikembalikan pada tujuan semula: bukan perlombaan untuk menentukan siapa yang paling hebat berbicara, melainkan ikhtiar bersama menguji kekuatan sebuah gagasan. Mengubah pendapat bukanlah tanda kekalahan, tetapi bukti keberanian belajar. Pada akhirnya, kualitas suatu masyarakat tidak hanya diukur dari kebebasan warganya berbicara, melainkan juga dari kedewasaan mereka mendengarkan. Sebab, kebenaran lebih sering lahir dari kerendahan hati dan keterbukaan untuk menerima kemungkinan bahwa diri sendiri pun dapat keliru.
Pada akhirnya, dialog yang ideal tidak dimaksudkan sebagai arena untuk memenangkan perdebatan, melainkan sebagai ikhtiar bersama dalam menemukan kebenaran. Oleh karena itu, setiap peserta dialog dituntut memiliki keterbukaan intelektual dan kerendahan hati untuk menerima kebenaran dari mana pun datangnya.
Prinsip ini sebagaimana ditegaskan dalam kaidah dialog:
إنَّ القاعدةَ العامَّةَ هي أنَّ على المحاوِرِ أن يُهَيِّئَ ذهنَه لتلقِّي الصوابِ من أيِّ جهةٍ، عملًا بقولِ الإمامِ الشافعيِّ رحمه الله: «قولي صوابٌ يحتملُ الخطأ، وقولُ غيري خطأٌ يحتملُ الصواب»، وما رُوِيَ عنه أنَّه ما حاوَرَ إنسانًا قطُّ إلا وتمنَّى أن يأتيَ الحقُّ على لسانِه
Kaidah umum dalam berdialog adalah bahwa seorang yang berdialog hendaknya mempersiapkan pikirannya untuk menerima kebenaran dari mana pun datangnya. Hal ini sejalan dengan perkataan Imam al-Syāfi‘ī raḥimahullāh: “Pendapatku benar, tetapi masih mengandung kemungkinan salah; sedangkan pendapat orang lain salah, tetapi masih mengandung kemungkinan benar.” Diriwayatkan pula bahwa beliau tidak pernah berdialog dengan seseorang melainkan berharap agar kebenaran justru disampaikan melalui lisan lawan bicaranya (Aḥmad ibn Sayf al-Dīn Turkistānī, t.t., hlm. 52).
Sikap demikian menunjukkan bahwa orientasi utama dialog bukanlah mencari pembenaran diri atau kemenangan argumentatif, melainkan komitmen untuk tunduk kepada kebenaran itu sendiri. Dalam konteks masyarakat yang plural dan dinamis, etos dialog seperti inilah yang semestinya dikembangkan agar perbedaan tidak berujung pada permusuhan, tetapi menjadi sarana untuk saling belajar, memperkaya perspektif, dan membangun kehidupan bersama yang lebih harmonis.
Daftar Pustaka
- Aḥmad ibn Sayf al-Dīn Turkistānī. (t.t.). al-Ḥiwār maʿa Aṣḥāb al-Adyān: Mashrūʿiyyatuhu wa Shurūṭuhu wa Ādābuhu. Wizārat al-Awqāf al-Saʿūdiyyah.
- Burhān al-Dīn al-Zarnūjī. (2004). Taʿlīm al-Mutaʿallim: Ṭarīq al-Taʿallum. al-Dār al-Sūdāniyyah li al-Kutub.
